Ks. Janusz Królikowski
„Chrystus jest nazywany królem ze względu na podobieństwo Jego obrazu [...], ze względu na szczególną miłość [...] ze względu na szczególną opiekę i troskę” – św. Tomasz z Akwinu (Kazanie Ecce Rex, 3).
Nie odpowiada duchowi naszych czasów, naznaczonych bardzo głęboko poszukiwaniem demokracji, oraz pozostaje obarczone pewną dwuznacznością, mówienie o Jezusie Chrystusie jako Królu i o naturze Jego królowania. Jednak właśnie w chwili, gdy rodziła się współczesna demokracja, papież Pius XI ustanowił liturgiczne święto Chrystusa Króla. 11 grudnia 1925 r., w encyklice Quas primas, po omówieniu zagadnień doktrynalnych i wskazaniu na korzyści duchowe, jakie mogą z tego wyniknąć, uroczyście stwierdził: „Tak więc, na mocy władzy apostolskiej ustanawiamy święto naszego Pana Jezusa Chrystusa Króla”.
Godność królewska Chrystusa została w późniejszym okresie szeroko potwierdzona przez II Sobór Watykański w oparciu o odnowione i uzupełnione perspektywy doktrynalne, kładące szczególny nacisk na duchowy wymiar Jego królowania i Królestwa Bożego. Papieże Paweł VI i Jan Paweł II wielokrotnie odwołują się w swoim nauczaniu do tej ważnej doktryny chrystologicznej. Wydobywają z niej coraz to nowe perspektywy duchowe, szczególnie dotyczące „cywilizacji miłości”, którą chrześcijanie powinni budować w świecie, czerpiąc inspiracje z Chrystusa jako jej Pana, normy i natchnienia. Po soborowej reformie liturgicznej uroczystość Chrystusa Króla wszechświata obchodzimy na zakończenie roku liturgicznego, jako jego zwieńczenie ukazujące nam wypełnienie biegu ludzkich dziejów w poddaniu wszystkiego Chrystusowi Panu. W Konstytucji duszpasterskiej o Kościele w świecie współczesnym Gaudium et spes II Sobór Watykański stwierdza wymownie: „Słowo Boże bowiem, przez które wszystko się stało, samo stało się ciałem, tak aby będąc doskonałym Człowiekiem, wszystkich zbawić i wszystko zrekapitulować w sobie. Pan jest celem historii ludzkiej, punktem, ku któremu zwracają się pragnienia historii i cywilizacji, ośrodkiem rodzaju ludzkiego, radością wszystkich serc i wypełnieniem ich tęsknot. On jest tym, którego Ojciec wskrzesił z martwych, wywyższył i umieścił po swojej prawicy, ustanawiając Go sędzią żywych i umarłych. W Jego Duchu ożywieni i zjednoczeni pielgrzymujemy ku ostatecznemu wypełnieniu historii ludzkiej, które w pełni zgodne jest z zamysłem Jego miłości: «Aby wszystko na nowo zjednoczyć w Chrystusie, to, co w niebiosach i to, co na ziemi» (Ef 1, 10)” (nr 45).
Godność królewska Jezusa Chrystusa opiera się na boskości Syna Człowieczego, ponieważ jako wcielone Słowo jest Stwórcą świata i człowieka; jest Odkupicielem wszystkich; jest Uświęcicielem człowieka i wszechświata; jest ośrodkiem historii rodzaju ludzkiego, ponieważ On jest „Królem królów i Panem panujących” (Ap 17, 14).
Papież Paweł VI określił królewskość Chrystusa mianem „syntezy” Jego życia i misji zbawczej, stwierdzając między innymi: „Królewskość zakłada syntezę: jest zasadą, ośrodkiem, szczytem; jest źródłem, prawem, końcem. [...] Królewskość Chrystusa jest zamysłem Bożym objawionym przez Ewangelię i Kościół, który z niej wyrasta. Ale Jezus utkał z niej swoje przepowiadanie, które jest właśnie orędziem o Królestwie niebieskim oraz ofiarował swoją mękę jako najwyższe świadectwo, gdy został skazany jako Król narodu wybranego. Jest to znak, że trzeba podkreślać to pojęcie, jeśli chce się zrozumieć coś z Bożego planu naszego zbawienia i że trzeba podjąć wędrówkę za Boskim Królem i służbę na Jego rzecz, jeśli chcemy być ludźmi zbawionymi i wiernymi chrześcijanami. Błogosławiony, kto to rozumie. Błogosławiony ten, kto nadaje swojemu życiu znaczenie przylgnięcia do Chrystusa, alfy i omegi historii ludzkiej, oraz staje się apostołem Jego Królestwa” (27 października 1968 r.).
Królewskość Chrystusa jest „syntezą” Jego życia i Jego misji odkupieńczej, ponieważ Jezus jest Królem w wizjach i zapowiedziach proroków oraz Psalmisty (por. Ps 110). Jest Królem w tajemnicy wcielenia i swoich narodzin – Jego królowanie na tronie Dawida nie będzie miało końca (por. Łk 1, 33). Jest Królem w swoim przepowiadaniu, ponieważ Jego Ewangelia jest Ewangelią o Królestwie Bożym, którym jest nade wszystko On sam. Jest Królem na krzyżu, na którym napisano: „Jezus Nazareńczyk, Król żydowski” (J 19, 19). Jest Królem w swojej śmierci i w swoim zmartwychwstaniu, ponieważ jest zwycięzcą śmierci, grzechu i szatana. Jezus jest Królem w swoim uwielbieniu, gdy zasiada po prawicy Ojca „wywyższony ponad wszystko” i obdarowany „Imieniem ponad wszelkie imię”, przed którym „zegnie się każde kolano” (por. Flp 2, 9-10).
Autentyczną naturę królewskości Jezusa Chrystusa i Jego Królestwa niebieskiego opiewa prefacja mszalna, będąca zarazem jej proklamacją w Kościele: „Ty [Boże Ojcze] namaściłeś olejem wesela Jednorodzonego Syna Twojego, naszego Pana Jezusa Chrystusa, na wiekuistego Kapłana i Króla Wszechświata, aby dopełnił tajemnicy odkupienia rodzaju ludzkiego ofiarując samego siebie na ołtarzu krzyża, jako niepokalaną ofiarę pojednania: i aby poddawszy swojej władzy wszystkie stworzenia, przekazał nieskończonemu majestatowi Twojemu wieczne i powszechne Królestwo: królestwo prawdy i życia, królestwo świętości i łaski, królestwo sprawiedliwości, miłości i pokoju”.
Współczesnemu człowiekowi, który czuje się dzisiaj tak bardzo samowystarczalny i uważa się za pana i władcę wszystkiego, Chrystus Król wskazuje na podstawową potrzebę łaski w jego życiu. Królestwo Chrystusa jest darem Ojca niebieskiego. To On – jak mówi św. Paweł w Liście do Kolosan – „uwolnił nas spod władzy ciemności i przeniósł do królestwa swego umiłowanego Syna, w którym mamy odkupienie, odpuszczenie grzechów” (1, 13-14). Człowiek potrzebuje łaskawej pomocy Bożej zarówno po to, by być „człowiekiem ziemskim” na tej ziemi, jak również i nade wszystko po to, by być „człowiekiem niebieskim”, czyli „synem Bożym” – dziedzicem Boga i współdziedzicem Chrystusa w „nowym niebie i nowej ziemi”. Człowiek potrzebuje łaski Bożej, doświadczając tego w swojej ograniczoności oraz znajdując potwierdzenie tego odczucia w słowach Jezusa, który wyraźnie mówi do swoich uczniów: „Beze Mnie nic nie możecie uczynić” (J 15, 5).
Wyznawanie królewskości Chrystusa powinno stawać się więc ciągle nowym wezwaniem do życia w łasce i do opierania na niej we wszystkim życia i podejmowanych wyborów, zarówno w tym, co ziemskie, jak i w tym, co niebieskie. W liście apostolskim na nowe tysiąclecie Novo millennio ineunte papież Jan Paweł II zachęca nas, abyśmy oparli nasze życie na „zasadzie łaski”, nadając jej „pierwszeństwo” i przyjmując za punkt odniesienia naszych działań (nr 38).
Człowiekowi, na początku trzeciego tysiąclecia, ciągle jeszcze żyjącemu w obawie i drżeniu o swoje życie z powodu wojen i rozmaitych niepokojów, Chrystus Król ukazuje swoje Królestwo jako Królestwo życia. Jezus mówi o sobie: „Ja jestem zmartwychwstaniem i życiem. Kto we Mnie wierzy, to choćby umarł, żyć będzie” (J 11, 25). On przyszedł na świat, aby człowiek miał życie i miał je w obfitości (por. J 10, 10). Za pośrednictwem swojego Kościoła obdarowuje człowieka życiem Bożym oraz broni życia ziemskiego we wszystkich jego formach i na wszystkich etapach, ukazując jego decydującą wartość i ściśle związaną z nim nadzieję. Do przykazania: „Nie zabijaj” Jezus dodaje bardzo mocną sankcję: „Kto by się dopuścił zabójstwa, podlega sądowi” (Mt 5, 21). Chrystus jest Bogiem żyjących, a Jego Duch jest Ożywicielem.
Chrześcijańskie ukazywanie w świecie królewskości Chrystusa ma łączyć się z szacunkiem dla życia oraz z jego obroną, wychodząc od uznania świętej więzi życia z Bogiem Stwórcą, Odkupicielem i Ożywicielem człowieka. Trzeba stale potwierdzać tę wartość codziennym wybieraniem życia oraz przygotowywać się przez modlitwę
i odkrywanie wartości teologicznej daru życia, aby móc opowiadać się po jego stronie, gdy zwracają się przeciw niemu ataki „kultury śmierci”, intensywnie propagującej dzisiaj przerywanie ciąży i eutanazję, czy też podejmujące rozmaite manipulacje w dziedzinie ludzkiego życia.
Dzisiejszy człowiek, coraz bardziej uciskany i brutalnie atakowany przez rozmaite ideologie, w królewskości Chrystusa otrzymuje zapewnienie, że prawda istnieje i że jest oparciem ludzkiego życia i drogą zbawienia. Jezus Król jest samą Prawdą, On, który powiedział o sobie: „Ja jestem drogą i prawdą, i życiem” (J 14, 7). On wszedł w historię ludzkości, aby dać świadectwo prawdzie, wyciskając na niej pieczęć autentyczności przez swoją śmierć. Na pytanie Piłata: „A więc Ty jesteś królem?, odpowiada: „Tak, jestem królem. Ja się na to narodziłem i na to przyszedłem na świat, aby dać świadectwo prawdzie” (J 18, 37). W czasie Ostatniej Wieczerzy Jezus modlił się do Ojca, aby On sam uświęcił Jego uczniów – Jego Kościół w prawdzie (por. J 17, 17-19). Równocześnie przekazał uczniom swojego Ducha prawdy, aby doprowadził ich do całej prawdy (por. J 16, 13). Ukazał, że celem życia w prawdzie, którą On poświadcza i gwarantuje jest zbawcze wyzwolenie człowieka: „Poznacie prawdę, a prawda was wyzwoli” (J 8, 31).
Chrześcijańskie uczestniczenie w królewskości Chrystusa i głoszenie Jego Królestwa, domaga się więc konsekwentnego opowiadania się po stronie prawdy jako naczelnej wartości ludzkiej i chrześcijańskiej. W obliczu wielorakiego zakłamania, które dotyka rozmaite sfery życia społecznego, rodzinnego i osobistego, chrześcijanin jest wezwany do dawania świadectwa prawdzie. Życie chrześcijańskie wyklucza ideologiczne podchodzenie do rzeczywistości, to znaczy takie, które usiłuje ją dopasować do wcześniej ustalonych schematów, służących osiągnięciu jakiejś korzyści lub woli panowania nad innymi. Chrześcijanin ze swej strony musi bardzo strzec się, by nie ulec pokusie traktowania w sposób ideologiczny religii i wiary, to znaczy usiłując podporządkować ją osiągnięciu jakichś założonych przez siebie, osobistych celów. Niestety, takie podejście do religii i wiary nie tylko jest możliwe, ale niejednokrotnie dokonuje się na naszych oczach. Nowy Testament do tych, którzy manipulują religią
i wykorzystują ją do swoich celów stosuje miano „antychrysta”.
Nie da się pojąć królewskości Chrystusa i Jego orędzia bez odwołania się do miłości. Jezus jest wcieloną miłością Ojca oraz najwyższym wzorem miłości Boga i bliźniego – aż do wydania swojego życia. Jego prawo opiera się na przykazaniu miłości. Co więcej – zapewnił nas, że na końcu naszego życia z miłości Boga i bliźniego będziemy surowo sądzeni. Dlatego wiara chrześcijańska jest wiarą pełną, gdy działa przez miłość (Ga 5, 6), każdego dnia zdając z niej sprawę przed Bogiem.
Miłość, której Chrystus wymaga od uczniów, wymownie konkretyzuje się w sprawiedliwości, przeżywanej we wszystkich dziedzinach życia: religijnej, politycznej, społecznej, ekonomicznej. Jezus jest „Słońcem sprawiedliwości”, a Jego sprawiedliwość jest oparta na nadprzyrodzonej miłości Boga i bliźniego. Jej wymiary społeczno-ekonomiczne zostały wielokrotnie potwierdzone w encyklikach społecznych ostatnich papieży, którymi określają miejsce i zadania chrześcijan w świecie oraz kształtują współczesny obraz świata.
Szczególnym „dziełem sprawiedliwości” jest także pokój. Jezus w proroczej zapowiedzi jest nazwany „Księciem pokoju” (Iz 9, 6). Co więcej – On jest „naszym Pokojem”, jak mówi św. Paweł (Ef 2, 14). W czasie Ostatniej Wieczerzy zostawił swój pokój ludziom dobrej woli, mówiąc: „Pokój zostawiam wam, pokój mój daję wam. Nie tak jak daje świat, Ja wam daję” (J 14, 27). Nakazał swoim uczniom przekazywać Jego pokój „dzieciom pokoju”: „Gdy wejdziecie do jakiegoś domu, najpierw mówcie: «Pokój temu domowi»” (Łk 10, 5). W końcu, Jezus nazwał „błogosławionymi tych, którzy wprowadzają pokój”, zapewniając ich, że „będą nazwani synami Bożymi” (Mt 5, 9). Pokój, podobnie jak sprawiedliwość, opiera się na nadprzyrodzonej miłości Boga i bliźniego, obejmując nierozdzielnie sobą wymiary polityczne i społeczne, jak pokazuje encyklika Pacem in terris papieża błogosławionego Jana XXIII, ogłoszona w 1963 r., i jak potwierdzają orędzia na Światowy Dzień Pokoju ogłoszone przez papieży Pawła VI i Jana Pawła II.
Wyznawanie królewskości Chrystusa staje się więc dla nas odnowionym wezwaniem do postawienia sobie pytania o miłość do Boga i do bliźniego oraz o realizowanie go w konkretnym życiu, mając nierozdzielnie na względzie także nasze życie społeczne, polityczne, ekonomiczne. Chodzi tutaj o zasadniczy sposób chrześcijańskiego „konsekrowania świata” – jak mówi II Sobór Watykański – a więc o uobecnienie Królestwa Bożego w duchu samego Chrystusa Króla.
Królewskość Chrystusa, w przypomnianych wyżej aspektach, jawi się z całą oczywistością jako królewskość świętości i taką kontemplujemy w Królu świętości. Za świętością tęskni dzisiejszy świat i jego królestwa, nie mogąc jej ani zapewnić ani osiągnąć. Bohater-ateista ze znanej książki Alberta Camusa Dżuma stwierdza: „Uczciwie mówiąc, chciałbym wiedzieć, jak można zostać świętym? Tylko to mnie interesuje”. Jego rozmówca reaguje: „Ale pan nie wierzy w Boga!” Na to ten pierwszy wymownie odpowiada: „Tak, to prawda. A jednak znam dzisiaj tylko jedno konkretne pytanie: czy można zostać świętym bez Boga?”
Bez Boga nie można zostać świętym, ale wiara chrześcijańska odpowiada z całą możliwą pewnością – z Bogiem, w oparciu o Jego zwycięską łaskę, jest możliwe, na nawet łatwe osiągnięcie świętości i wypełnienie tego pragnienia, które każdy człowiek nosi w sercu. Chrystus Król jest Święty, jest Uświęcicielem człowieka przez swoją Ewangelię łaski i prawdy (por. J 1, 14). On jest mocą ludzkiej świętości przez Ofiarę złożoną
z siebie na krzyżu, która przedłuża się i uobecnia w Eucharystii. Co więcej – On zobowiązuje człowieka do wejścia na drogę świętości, czego domaga się sam fakt, że Bóg jest święty (por. 1 P 1, 15-16).
W najpełniejszy sposób królowanie Chrystusa wyznaje się świętością życia, stąd Kościół nie waha się nawet mówić o królowaniu Chrystusa nie tylko w Jego świętych, będących ikonami Jego świętości, ale także poprzez Jego świętych. W tej sytuacji można więc przypomnieć wezwanie skierowane do rodaków przez Ojca Świętego Jana Pawła II, pięć lat temu, w czasie jego wizyty w Starym Sączu: „Bracia i siostry, nie lękajcie się chcieć świętości! Nie lękajcie się być świętymi! Uczyńcie kończący się wiek i nowe tysiąclecie erą ludzi świętych!” (nr 4). Nową zachętą do wejścia na drogę świętości staje się obecnie, ogłoszony przez Ojca Świętego, Rok Eucharystii, mający pobudzić w nas wiarę, że Eucharystia jest uświęcającym pokarmem pielgrzymów wędrujących do Królestwa niebieskiego.
W cytowanej na początku soborowej konstytucji Gaudium et spes, czytamy: „Wspomagając ze swej strony świat i wiele także od niego otrzymując, Kościół zmierza jedynie do tego, aby nadeszło Królestwo Boże i dokonało się zbawienie całego rodzaju ludzkiego. Wszelkie zaś dobro, jakie Lud Boży może w czasie swojej ziemskiej wędrówki świadczyć rodzinie ludzkiej, wypływa z tego, że Kościół, równocześnie objawiając i realizując misterium miłości Boga wobec człowieka, stanowi «powszechny sakrament zbawienia»” (nr 45). Królowanie Chrystusa i Jego Królestwo zachowują więc trwałą aktualność w perspektywie zbawienia rodzaju ludzkiego. Kościół, a w nim każdy wierzący, są wezwani do codziennego i wytrwałego potwierdzania swojego uczestniczenia w tajemnicy zbawienia poprzez dokonywanie wyborów opartych na łasce, trosce o życie, prawdzie, miłości, której dziełami są sprawiedliwość i pokój, a tym samym poprzez uświęcanie siebie na wzór i w mocy świętego Króla wszystkich, zasługując na usłyszenie w końcu z Jego ust tych samych słów, które wypowiedział na krzyżu: „Ze Mną będziesz w raju” (Łk 23, 43).
